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浅析中西方孝文化的差异

[日期: 2012-07-16 ] 来源: 历史学专业基础课教学网   作者: 吴静 [字体: ]
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摘要孝道是一种道德现象,它以家庭组织之中的血缘亲情为基础,然而又超出于一般意义上的亲子感情之上。同其他任何一种文化现象一样,孝道乃是众多文化因素共同作用的结果。由于文化的发展,今天的社会同过去相比,当然不可同日而语。虽然传统的孝文化在现代社会中有许多不适,但是,尽管时代变了,社会生产方式和经济基础变了,中华民族对老年人的尊敬赡养这种人道主义精神的优良传统,是不能割断的。孝文化有其存在的价值合理性:首先,它是一种出于人类整体团结的助老行为,其价值在于这是人道主义的基本要求;其次,尊老敬老的价值基础,是尊重老人一生中对族群的劳动贡献以及他们积累的社会生活、生产经验。这些应该说都有其合理性。无论在任何社会,如果对年老体弱、丧失劳动能力的老人不关心、不赡养,都势必造成严重的社会问题。对于老年人的尊重与爱护,既可以说是文明社会的重要标志之一,更应该成为现代人的一种社会美德。由于中西文化的差异,中西孝道也存在不少差异,通过比较可以使我们更清楚地认识孝道的本质,以利取长补短,促进中国孝文化朝健康的方向发展。

关键字:中国;西方;孝文化;比较;差异

一、中西方孝文化比较

(一)中国孝文化

中华民族的孝文化历史悠久,中华民族的传统美德涉及方方面面,内容极其丰富,其中“孝”不仅是家庭观念中孝敬父母的问题,也是几千年来统治秩序中重要的社会规范。中国历史上,“孝”是进入家庭观念中最早的伦理道德范畴。孝当产生或大兴于周代,其初始意指尊祖敬宗、报本返初和生儿育女、延续生命,至孔子,使孝从其宗教与哲学意义转化为“善事父母”的纯粹伦理意义,从宗族道德转化为家族道德,至《孝经》,孝这个反映家庭亲子关系的道德观念被全面政治化了。中华民族有着一整套关于孝的理论。

孝文化在中国文化中有着举足轻重的地位。孔子提出了“孝为仁之本”,而儒家思想就是以“仁”为中心的道德思想,可见“孝”在儒家思想中的重要地位。孝,作为中华民族传统道德的本位,可以说是一切传统道德规范的核心。中国孝文化对孝有明确的规定,并强调孝与顺的一致。在中国的孝文化中,还强调“顺”,即顺从父母的意愿,孔子对孝的简洁解释是“无违”,儒家所提倡的“孝”从本质上说来,就是服从长上的意志。

中国孝文化有着重要的政治内涵。“孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦理道德,主要指子女对父母的道德义务,是家庭伦理的范畴之一。在统治者看来,忠孝观念是每个社会成员必须遵守的规范。无论家与国,其权力配置都是严格的父家长制。“以孝治天下”成了历代君王成功施政的经验总结。可见,在传统的中国社会,孝文化不仅仅局限于单纯的敬养父母,已经明显地扩展和泛化了。 “孝”已经同时向个体道德领域和政治领域扩展,它起源于个体道德修养,贯穿于家庭中赡养父母和家庭和睦,终于进德修业,对国家和社会履行职责。

同时,中国孝文化对“不孝”有着明确的规定,即孝与不孝是有衡量标准的。孝不是简单的恭敬顺从,而是以“义”作为孝的评判标准。“家贫亲老,不为禄仕”则从物质层面,即温饱与否和是否为考取功名而努力提出孝的标准。最后,“不娶无子,绝先祖祀”从发展的层面,即后继是否有人的角度提出孝的标准。此处的“无后”并不是侧重“不娶无子”,而是强调“绝先祖祀”,即无人继承衣钵才是真正的无后,真正的大不孝。

(二)西方孝文化

西方文化有三个源头:一是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德代表的古希腊文明;二是古希伯来犹太教文明;三是古罗马文明。这三大源头后来融汇起来以基督教的形式构成了西方文化体系。因此要探讨西方的孝文化必须研究一下《圣经》。《圣经》一直被认为是西方文学和艺术创作的源泉,很多西方社会中的道德规范亦源于此。根据《圣经》中记载,基督徒所信奉的耶和华上帝给人类社会颁布了十条必须谨守遵行的戒命,其中的第五条就要求“当孝敬父母”。基督教教义要求基督徒“要孝敬父母,使你得福,在世长寿”。

在对中西方孝文化进行对比研究中,除《圣经》外,对孝进行系统阐述的文献几乎没有,这与中国的情况正好相反。西方哲学家们所关注的并不是家庭养老,而是社会养老。这些导致了西方的孝文化发展缓慢,但却使社会养老理论得到了发展。

(三)中西方孝文化比较

中国的孝文化已经渗透并流动于中国社会生活的方方面面。很多地方都以孝而闻名,孝子会受到全社会的尊重。但是,西方的孝文化却远没有这么发达,不仅没有什么地方以孝而闻名,也没有哪个地方因孝而引以为荣,更没有二十四孝这样闻名的人物。中国有很多关于孝的谚语。而在西方,这方面的谚语却很少。

中国的孝文化有双重意义,即家庭意义和社会意义。孝在家庭中主要体现在子女对父母的行为和态度上。在中国传统的孝文化中,父母在家庭中是绝对的权威,服从父母被视为孝顺的一种体现。孝的社会意义在于维持一种社会和谐,即对于长者和统治秩序的敬畏和基于敬畏的服从。在西方,孝主要并不体现在子女对父母的行为之中,而是更多地体现在宗教文化中。西方的孝文化也没有多少社会意义,而其家庭意义仅表现为对父母的尊敬,这种尊敬也并没有导致对父母的服从。西方人强调独立,强调在家庭成员之间彼此平等。

传统的养老模式极大丰富了中国的孝文化。在中国,几千年来,赡养的义务主要由子女完成。而在西方,子女并没有突出的赡养老人的义务。父母年迈后,赡养的义务主要靠国家通过社会保障制度来完成。因此中国的孝文化包含赡养的义务,而西方孝文化中并不包含赡养的义务。在中国,赡养的义务如同自然界中的“反哺”。而在西方,赡养的义务则如同“接力棒”,由子女或父母本人将自己转交给社会。

中国人家庭观念非常强,父母在子女身上的付出也是最大的,这一点令西方人无法想象。而西方人一旦已经成年,都会努力自食其力,不需父母过多的付出。中国人一般都与父母住得比较近,即使到外地工作,一般也要把父母接到身边。而西方人就绝不会这样,他们为了事业不会考虑父母,也没有必要考虑父母,而且西方人并不像中国人这样有故土情结,相反他们喜欢不停地变换居住地,尤其是美国人,他们一生通常会搬好几次家。这种父母与子女之间互相付出的差异部分地解释了中西方在财产继承方面的不同。在中国,父母的财产毫无疑问是由子女继承的,这不需要任何书面的证明,子女也认为这是理所当然的。而西方人则通过遗嘱决定财产的归属,他们可以根据自己的想法把自己的财产给任何人或机构,甚至给自己的宠物,而他们的子女也不会觉得不可接受。

中国人将孝同生儿育女相结合,强调不能绝先祖祀。时至今日这种传统的观念依然根深蒂固,这是数千年来形成的一种民族心理。西方人强调自由,为了自由可以选择独身。在中国,由于孝文化的原因,“断子绝孙”是最恶毒的咒语。而在西方“断子绝孙”却没有这样的文化含义。

二、中西方孝文化差异原因分析

中西方孝文化的不同在于文化差异。中国文化是重农文化,这是因为中华民族的生存环境最适宜农业生产,农业生产几千年来一直是中国经济的主要形式。重农文化是群体本位的沃土。群体本位注重群体价值和人际和谐,个人价值依赖于社会和他人,把个体看成是社会的一份子,强调个体对社会、对他人的责任,强调人与人之间相互关心和相互爱护,以集体利益为重。西方文化发源于爱琴海地区,由于多山且不适宜农业生产等生存环境的限制,人们很早就从事手工业和商业活动,并生活在城邦中,经常迁徙和流动。西方文化强调重商主义,重商主义是个体本位的温床。个体本位以个体为本位,强调个体利益高于一切,即使在家庭关系中也是以个体利益为中心。

群体本位使中国人时刻把自己看作是某一集体的一员,体现在家庭中,就是每个人都很看重家庭,都很注重以亲子关系为主的家庭成员之间的关系,几千年来一直如此,因此造就了中国丰富的孝文化。个体本位使西方人更加看重个体的价值,认为社会价值在于每个个体个人价值的实现,他们并不像中国人那样提倡集体主义,有些社会学家甚至称西方人尤其是美国人为“离群”,在家庭中也不像中国人那样在家庭成员之间的关系上花大量的精力。相反,由于离婚率偏高,西方的家庭相当不稳固。在这样的家庭模式中,孝文化是不可能得到全面发展的。因此,虽然与《论语》同时代的《圣经》已经有了最早的关于孝的阐述,但西方的孝文化并没有在家庭中得到发展,更没有在社会上得到广泛认同。

三、结束语

经过以上分析,我们不难发现,中西方孝文化截然不同。这些不同源于文化差异。但是在跨文化交流的今天,中西方的孝文化正在彼此影响,互相吸收。在中国,随着社会保障制度的发展,“养儿防老”和“家庭养老”的观念正在逐步发生改变。在西方,当越来越多任感情泛滥的“少女母亲”已经成为全社会舆论焦点的时候,人们开始探讨中国极少有这种现象的原因,中国孝文化中子女对父母“不违”的观念受到了许多社会学家的关注。随着全球化广度和深度的不断发展,这种相互影响的趋势还将继续,因此对中西方孝文化的研究有着深远的现实意义。

参考文献

[1] 杜学增.中英(英语国家)文化习俗比较[M] .上海:外语教学与研究出版社,1999.

 [2] 郭继承.觉悟人生——中西文化比较视野中的国学智慧[M] .北京:中国政法大学出版社,2012.

[3] 叶胜年.中西文化比较概论[M] . 北京:首都经济贸易大学出版社,2011.

[4] 张世英.中西文化与自我[M] . 北京: 人民出版社,2011.

 

 

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